لقد حاولنا أن نبدأ في الإجابة على هذا السؤال، لأنه بمجرد القول إن هذا الشرع إلهي المصدر، وإن آيات القرآن قد أنزلها الله، ولها قيمة غير محدودة، إن هذا القول لا يبرر مطلقاً أن نخرج من التاريخ وأن نجمد خلال التاريخ كل أمر ورد عن الله، بل على العكس من ذلك، فإننا نجد في القرآن ذاته مبدأ للحركة والحياة ـ كما يذكره محمد إقبال ـ فقد ورد تكراراً في القرآن أن الله لم يرسل رسولاً إلى أمة لكي يعلمهم رسالة الله إلا بلغة أمته، فنحن نجد ثلاثة أنبياء هم إبراهيم وموسى وعيسى، وهم من أنبياء المسلمين قد جاءوا برسالة الإسلام التي أتمّها النبي محمد(ص).
كما يجب أن نذكر أنّ كل وحي ورد في القرآن ونقله النبي، سواء في مكة أو في المدينة، هو جواب إلهي لقضية محدّدة، ونحن لا نثير صبغة الوضع الإلهي لهذا الوحي إذا وضعناه في موقعه التاريخي والثقافي في حياة شعب. فالإسلام قد امتدّ إلى عصور أخرى من الحضارات، اختلفت فيها حاجات الدولة وتراكيبها، حيث نجمت مشاكل عديدة، فقام كبار الفقهاء بمحاولة تفسير الكلام الإلهي لمواجهة المواقف الجديدة، ولم يكن ممكناً أن نستنتج من هذه الآيات القرآنية ومن الشرائع السماوية ما نبني على أساسه دولة مختلفة عن حكومة المدينة ـ على الطريقة التي يسير عليها "بوسويه" في التقليد الكاثوليكي، في كتابه السياسي الذي استخلصه من الكتاب المقدس ـ لقد كانت استنتاجات "بوسويه" وهمية تهدف إلى إيجاد تبرير شرعي لملكية لويس الرابع عشر المطلقة، وهذه المحاولة التي قام بها "بوسويه" تشبه ما قام به في العالم الإسلامي (الماوردي) في كتابه (الأحكام السلطانية)، الذي يرسم فيه أجهزة الحكم عندما كانت في طريقها إلى التفكك إبان الخلافة العباسية بشكل نظري لا يستند فيه إلى القرآن وإنما إلى التقليد.
ومن الممكن استناداً إلى الوحي القرآني، أن نجد في الطريق الصحيح للإسلام حلولاً للمشاكل التي تفرضها الحياة اليوم، دون أن نمزج ذلك بتقليد النماذج الأمريكية والسوفيتية، أو أن نخلط بين الاتجاه نحو العصرية مع الاتجاه نحو الغرب.
فليس القرآن ولا الإسلام هما المسؤولين عن وضع المسلمين اليوم، وإنما الرجعية، المحافظة، والجمود والتمسّك بالحرف، أي أنه في جميع العصور "رفض الاجتهاد".
وهذا الرفض ـ كما حدث في المسيحية ـ همه أن يظهر أي شريعة أو عقيدة بنفس الثوب الذي ظهرت فيه في عصر من العصور، إن هذا الرفض للاجتهاد، سواء في الدين أو في السياسة، يقود إلى تقليد وإعادة نماذج بالية، قد عفا عليها الزمان ربما تلاءمت في الماضي مع حاجات عصرها وشعوبها، ولكنها لا تسمح بحلِّ المشاكل الحالية.
فالتقليد يجعل فقهاء الإسلام يجمعون على إباحة كل ما ليس هناك نص واضح صريح بتحريمه، لذا على كل جيل أن يبذل الجهد في تفسير النصوص، كما يدعونا إلى ذلك القرآن في كل صفحة من صفحاته، وهذا يسمح بحل المشاكل التي تعترضنا وفق العقلية التي أوحت إلى الرسول طريقة الحكم في دولة المدينة، وفي الإسلام إمكانات وتطلّعات أكبر من ذلك، حتى في ذلك الزمن الذي بلغ فيه ذروته، ونظراً لإفلاس النموذجين الأمريكي والسوفيتي، يمكن للإسلام إفساح مجال الأمل لعالم اليوم، إذا قضينا على فكرة سدِّ باب الاجتهاد الذي حكم به خلال أجيال، فقضى على الإسلام بالتراجع، وإذا أدخلنا المبادىء المنشطة التي تبرز عظمة الإسلام أولاً من ناحية "الإيجابية"، بحيث تخضع الناس والأعمال لقانون يهتم بالنتائج وبالمعنى.
حتميـة الحـل الإسلامي
أما بالنسبة للتكنوقراطيين، فإننا نجدهم دائماً يتساءلون كيف؟ ولا نجدهم يسألون مطلقاً لماذا؟.
ونودّ أن نذكر بأن الاختصاص لمجرد الاختصاص، والعلم لمجرد العلم، والفن لمجرد الفن، هو نسيان مميت للهدف، بإحلال الوسائل بدلاً من النتائج، ويبقى طلب المعنى لهذه الأعمال والهدف منها هو الذي يقودنا إلى ذكر الله.
وبالنسبة "للفردية" التي تجعل من الفرد محور كل شيء، فيمكن استبدالها بالشعور "بالجماعة"، أي بعالم مركزه في غيره.
وإذا نظرنا إلى "الحتمية" التي تقود إلى عواقب مميتة وإلى عدم الكفاية التي تهدد الإنسان في مستقبله باعتباره امتداداً لماضيه وحاضره، فيمكننا مواجهتها، وتحطيم الطوق من حول الإنسان، وفتح مستقبله بشكل غير محدود، بتأكيدنا على القوة العلوية الإلهية التي تنتشلنا من نمو كمي عددي أصبح وثناً يعبد، وإلهاً مزوراً يسجد له من دون الله، وأعتقد أن هذا أصبح بالنسبة لمسلمي الغرب أمراً ضرورياً، فالإسلام هو تتويج للسلالة الإبراهيمية والذي يدعو الإنسان إلى أن يفتش ويبحث عن نهايته العظمى، ومآله، كما يمكن للإسلام أن يعيد إحياء الأمل في مجتمعاتنا الغربية المتأثرة بالفردية، بطريقة من النمو تقود العالم بأجمعه إلى الانتحار، ولكننا لن نحقق هذا الأمل بشكل كامل إلا إذا وعينا دائماً ما كتبه (فوريس)، بأننا لن نكون أوفياء للأجداد بالمحافظة على رفاتهم، ولكن بنقل الشعلة التي أوقدوها.