إنه لا يفصل بين ما يعلمنا إياه الفن والاختصاص الذي يعطينا السيطرة على الأشياء، وبين عبادة المصدر الأول الذي أوجدها. وكذلك فالإسلام لا يفصل بين العقيدة وبين الاقتصاد والسياسة، بل يربطهما برباط لا ينفصم، وعندما نريد أن نجسِّد معنى مالك كل شيء والقادر على كلِّ شيء، فالله وحده هو الملك وهو وحده الآمر الحاكم العالم، نجد أن المفهوم الإسلامي للدولة وللحق هو عكس مفهوم الدولة والحق عند الرومان، فيختلف تبعاً لذلك تعريف الملكية في الإسلام بالنسبة للحقوق، ونجد اختلافاً وتميزاً عن الحقوق في الشرائع الرومانية والرأسمالية كما تختلف مفاهيمها.
فالله هو وحده المالك، وإدارة خيرات هذا الكون وظيفة اجتماعية، فاستعمال الملكية له أهداف أبعد من الفرد ومن فائدة الفرد الشخصية، وهنا يبرز التضاد بين نظرية الفردية ونظرية الجماعة الإسلامية كفكرة.
وقولنا إن الله وحده هو الحاكم، يجعلنا نستبعد حكم الملوك على أساس الحق الإلهي، مثل حكم لويس الرابع عشر في الغرب الذي كان (بوسويه) يقول عنه إنه وكيل الله على الأرض، كما نستبعد الديمقراطية التي ترتكز في حكمها على شخص أو حزب فقط.
فنداء الإيمان عند المسلمين "الله أكبر" يفسر معنى ملكية كل شيء والقدرة على كل شيء ومعرفة كل شيء، وهذا نداء الحرية الحقيقية، لأنه تأكيد على أبعاد الإنسان السامية الحقيقية، أي أنه يستطيع (الانفلات) من ماضيه ومن غرائزه ومن طبيعته ومن عاداته، ويستطيع أن يصعدها ويردها إلى القوة الإلهية.
والإنسان وحده هو الذي يملك هذه الإمكانية للفصل، مع هذا الإرغام القديم، بين الدوافع وماضيها، وتقديم مستقبل مشرق للإنسانية.
فتاريخ البشر لا يشبه التطور الحيواني، على اعتبار أنه مسرحية قد كتبت مسبقاً بالنسبة لنا، وما علينا إلا أن نلعب فيها أدوارنا الأبدية.
والتاريخ هو تطور مستمر للإنسان مع تتابع السنين والأعوام، ولدى الإنسان إمكانية استمرار النموّ الحالي الانتحاري، بحصولنا فنياً على أدوات إزالة كل آثار الحياة عن سطح هذا الكوكب، وإمكانية إنهاء ثلاثة ملايين من السنين من تاريخ البشر، بل إمكانية إلحاق التعفّن بالتاريخ.
مسؤولية المسلمين اليوم
نحن مسؤولون عن تاريخنا، وإن هذه الأمانة الإلهية التي استلمناها، والتي يقول فيها القرآن: {إنّا عرضنا الأمانة على السموات والأرض والجبال فأبين أن يحملنها وأشفقن منها وحملها الإنسان إنه كان ظلوماً جهولاً} [الأحزاب:72].
وهناك نوعان من الحرية: حرية الحيوان في إشباع حاجاته من الطعام والسكن والكفاح، وهي كلها حيوانية.
والحرية الإلهية التي تؤكد على الحاجات الإنسانية البحتة، وعلى معنى حياتنا ومماتنا، أي أن نفتش عن هدف المولى عز وجل من خلق هذه الحياة وأن نسعى لتحقيقه.
ونحن نملك من الآيات ما يمكننا من التوصل إلى الإيمان، ابتداءً بما يجري في الطبيعة، وانتهاءً بتعاليم الأنبياء والرسل، مع إمكانية تعرّضنا للوقوع في الخطأ، وهذا الخطأ هو الذي يجعلنا بشراً، فالإيمان بالغيب يبدأ حيث ينتهي العقل.
هذه القوة العلويّة الربانية هي الأساس في كلِّ حقيقة إنسانية. إن ما يميز حكومة المدينة التي أنشأها الرسول(ص) هو هذه الأبعاد التي لا يمكن تجزئتها، من قوة علوية وجماعة إسلامية، فالرسول أنشأ في المدينة دولةً مثلى، لا تعتمد على روابط الدم أو ترتكز علىالعلاقة بالأرض لدى المزارعين المقيمين، كما أنها ليست حكومة مدينة تقوم على أساس وجود أمة لها سوق واحدة، وليست حكومة تنبثق عن ثقافة موحدة على أساس عرقي أو جغرافي أو ثقافي أو على الماضي، إنما هي مجتمع رسولي مبني على عقيدة مشتركة تحت رعاية الله، مجتمع مبارك مفتوح للإنسانية جمعاء.
إن مجتمع المدينة يفسح المجال لإيجاد القاسم المشترك بين المجتمعات الإسلامية، قوة علوية إلهية، وذلك بالمقابلة مع مجتمعاتنا التي تتضخم وتنمو ولا يعتبر المستقبل فيها إلا امتداداً للماضي والحاضر.
و"الجماعة" هنا تقابل الفردية التي تؤدي إلى كفاح الجميع ضد الجميع، فالقوة العلوية الإلهية وعقلية الجماعة هما البعدان الوحيدان المتمثّل في الإله من جانب، والإنسان من جانب آخر، اللذان يحتاجهما الغرب اليوم حاجة ماسّةً، ومع ذلك، فهنالك اعتراض يثيره غالباً المفكرون الغربيون، وهو ما حاولنا أن نبدأ بالإجابة عليه: إذا كان هذا القانون الإلهي قد أوحى به وبشكل نهائي في القرآن، وإذا كان محمد هو آخر الأنبياء، ألا يحكم الإسلام على المجتمع والدولة بالتحجر والجمود؟